(1)、论价值世界与现实世界的关系

　　道教易学认为，天道与人事之间，也即价值世界与现实世界之间并不是割裂开来的，而是互融互摄，你中有我，我中有你，彼此之间保持着一种发展的张力。道教易学一般将人间的秩序和道德的价值归源于“天”、“道”、“神”、“太极”、“理”、“性”、“心”等本体，但是对于此本体，并不认为它们就是超越性的，而是道器合一、体用合一。因为这些本体就其内涵而言，实际上反映、折射的是活生生的现实生活。因其能反映现实生活，就能指导现实生活。故在现实的此岸与超越的彼岸这两个世界之间并不存在一道不可逾越的鸿沟。

　　现实在天道本体的价值性理想的引导下，能不断规正自己的发展方向；天道本体的价值也在规正现实的过程中显现出来。同时，本体的天道因其能不断反映现实生活，故其内涵也就生生不息，从而能不断得到丰富和发展。正因为如此，所以价值世界与现实世界之间的不断互动，在使现实的人文化成不断得到规范的过程中，也能使价值世界本身的文化理念不断得到升华和发展。

　　因此，和西方哲学所走的将本体实质化、形式化的外在超越之路不同，道教易学，尤其是宋以后之道教易学，对“本体存在”所作的独特思考是走的“天人合一”的内在超越之路，所谓“修丹与天地造化同途”、“人与天地万物为一体”，个体的人能通向宇宙，与天地万物成为一体。人心中具有一种价值自觉的能力，每一个人都可以通过与天地造化的“同途”，而与天道的本体合一，从而实现“我命在我不在天”。宋元道教易学这种“天人同构”的思想，是中国哲学走“天人合一”的内在超越之路重要特点的一个表现。内在超越对于个体积极主动地实现自身的价值，即使在今天，无疑还是有其重要的意义的。

　　(2)、论人与自然的关系

　　西方哲学在近代资产阶级革命以来，强调以“科技”来征服和宰制自然，但科技不但征服了世界，而且也宰制了人类本身。道教易学强调人与自然皆禀承道性，都是大道的显现，从而是和谐一体的。修道所取法的对象包括天地日月运转的规律，阴阳时节的变换等。所谓卦气说、阴阳消息说、纳甲说，直至对天地运转规律进行理论说明的各种道教的易图，如龙图、河洛图式、先天图、太极图等，都是人们对天道自然规律进行探讨所总结出来的理论成果。

　　人们只有遵循这些规律进行修炼，才可能取得成功。这里反映出来的是对天道的尊重，也即对自然规律的尊重。人修道并不能主观地破坏自然的规律，而是要循自然规律而行，才能达到与天地合一，修成大道。道教易学的这种自然观对于我们现代社会仍然具有重要的启示意义。我们在追求经济高速发展的同时，也要求保护我们的生态环境，节约资源，反对人类中心主义，与自然和谐相处。故而道教易学对于人与自然关系所作的独特思考，对于我们现代所提出的“可持续的发展观”，仍然有着重要的参考与佐证意义。

　　(3)、论理想人格之塑造

　　西方哲学把人客观化为一种认知的对象，进行多方面的分析，这虽然加深了对于“人”的了解，另一方面也不免把完整的“人”切成无数不相连贯的碎片。相反，道教易学一般把人当作目的而非手段，它强调凸显每一个体的道德精神和价值。每一个体都秉承有普遍的道性，都是一个小宇宙，是整个大宇宙的一个缩影和折射，是自足自为的。每个个体都可以通过修炼自身的阴阳，交媾坎离，达到与大道的相通。在人的心性修养方面，道教易学认为每个个体的心性原本是清净的，而后天的、非自然的主观作为破坏了这种清净。个体的心性修养只要法道性的自然无为，虚灵玄静，清净寡欲，就能返回到先天的道的状态。因此，在理想人格塑造方面，道教易学认为，理想的人就是自然的人，就是与天道相通、相合的人。人所追求的目标在于参天地之大化，与天地大化同在，生生不息，不分彼此。道教易学的理想人格和境界，对于我们当代社会的人们说来，亦有借鉴的意义。

　　(4)、道教易学发展中体现出“适应时代，整合文化”的“拿来主义”精神道教易学发展中体现出“适应时代，整合文化”的“拿来主义”精神。它认为：学术与文化的发展与整合应该随着时代和社会的发展、变迁而不断进行；学术与文化应该反映时代和社会的要求，不拘门户，广泛吸收各种思想和文化的优秀理论成果，为时代和社会提供某种精神的指导与慰藉。只有这样，才能保持学术与文化的鲜活生命力。在这种文化精神的作用下，道教易学发扬“拿来主义”的精神，不断吸收各家、各派文化，变换自己的理论形式，以应对时代提出的问题，满足社会的需要。在这个过程中，其自身也不断得到发展。道教易学发展中所体现出来的这种文化精神对于当代学术的发展仍然有着重要的借鉴意义。当前，学术界展开了对“中国哲学合法性问题”的讨论。道教易学发展中所体现出来的“适应时代，整合文化”的“拿来主义”文化发展精神和文化整合精神，对于当代学术界更好地建构起适应时代发展和社会需要的新的“中国哲学”文化体系亦有某种启示的意义。